Dance, Music and Dramaturgy: collaboration plan and dramaturgical apparatus – The unfolding of the concept of dramaturgy and the problematics of contemporary choreography are, today, a vast and diverse field of research, bearing numerous disclosures that lead to their reciprocal implication. Apart from that, dance and music share significant complementary ties allowing for the consideration of a common compositional inquiry. Reflecting on the compositional processes of dance and music, this article cross-examines the collaboration between choreographers and composers, integrating the incidence (...) of dramaturgy in the strategies of choreographic and musical composition. (shrink)

The Unified Foundational Ontology (UFO) was developed over the last two decades by consistently putting together theories from areas such as formal ontology in philosophy, cognitive science, linguistics, and philosophical logics. It comprises a number of micro-theories addressing fundamental conceptual modeling notions, including entity types and relationship types. The aim of this paper is to summarize the current state of UFO, presenting a formalization of the ontology, along with the analysis of a number of cases to illustrate the application of (...) UFO and facilitate its comparison with other foundational ontologies in this special issue. (The cases originate from the First FOUST Workshop – the Foundational Stance, an international forum dedicated to Foundational Ontology research.). (shrink)

Enterprise Risk Management involves the process of identification, evaluation, treatment, and communication regarding risks throughout the enterprise. To support the tasks associated with this process, several frameworks and modeling languages have been proposed, such as the Risk and Security Overlay (RSO) of ArchiMate. An ontological investigation of this artifact would reveal its adequacy, capabilities, and limitations w.r.t. the domain of risk and security. Based on that, a language redesign can be proposed as a refinement. Such analysis and redesign have been (...) executed for the risk elements of the RSO grounded in the Common Ontology of Value and Risk. The next step along this line of research is to address the following research problems: What would be the outcome of an ontological analysis of security-related elements of the RSO? That is, can we identify other semantic deficiencies in the RSO through an ontological analysis? Once such an analysis is provided, can we redesign the security elements of the RSO accordingly, in order to produce an improved artifact? Here, with the aid of the Reference Ontology for Security Engineering (ROSE) and the ontological theory of prevention behind it, we address the remaining gap by proceeding with an ontological analysis of the security-related constructs of the RSO. The outcome of this assessment is an ontology-based redesign of the ArchiMate language regarding security modeling. In a nutshell, we report the following contributions: (1) an ontological analysis of the RSO that identifies six limitations concerning security modeling; (2) because of the key role of the notion of prevention in security modeling, the introduction of the ontological theory of prevention in ArchiMate; (3) a well-founded redesign of security elements of ArchiMate; and (4) ontology-based security modeling patterns that are logical consequences of our proposal of redesign due to its underlying ontology of security. As a form of evaluation, we show that our proposal can describe risk treatment options, according to ISO 31000. Finally, besides presenting multiple examples, we proceed with a real-world illustrative application taken from the cybersecurity domain. (shrink)

Enterprise Risk Management and security have become a fundamental part of Enterprise Architecture, so several frameworks and modeling languages have been designed to support the activities associated with these areas. Archi- Mate’s Risk and Security Overlay is one of such proposals, endorsed by The Open Group. We investigate the capabilities of the proposed security-related con- structs in ArchiMate with regard to the necessities of enterprise security modeling. Our analysis relies on a well-founded reference ontology of security to uncover ambiguity, missing (...) modeling elements, and other deficiencies of the security mod- eling capabilities in ArchiMate. Based on this ontologically-founded analysis, we propose a redesign of security aspects of ArchiMate to overcome its original limitations. (shrink)

For over a decade now, a community of researchers has contributed to the development of the Unified Foundational Ontology (UFO) - aimed at providing foundations for all major conceptual modeling constructs. This ontology has led to the development of an Ontology-Driven Conceptual Modeling language dubbed OntoUML, reflecting the ontological micro-theories comprising UFO. Over the years, UFO and OntoUML have been successfully employed in a number of academic, industrial and governmental settings to create conceptual models in a variety of different domains. (...) These experiences have pointed out to opportunities of improvement not only to the language itself but also to its underlying theory. In this paper, we take the first step in that direction by revising the theory of types in UFO in response to empirical evidence. The new version of this theory shows that many of the meta-types present in OntoUML (differentiating Kinds, Roles, Phases, Mixins, etc.) should be considered not as restricted to Substantial types but instead should be applied to model Endurant Types in general, including Relator types, Quality types and Mode types. We also contribute a formal characterization of this fragment of the theory, which is then used to advance a metamodel for OntoUML 2.0. Finally, we propose a computational support tool implementing this updated metamodel. (shrink)

Ophiocordyceps is a fungal pathogen of ants of the tribe Camponotini. It is called zombie fungus, since it changes the host behavior, causing them to die in an exposed position, typically clinging onto and biting into the adaxial surface of shrub leaves. This study aimed to describe the occurrence of parasitic associations between Ophiocordyceps and ants of the genus Camponotus in an urban fragment of Atlantic Rainforest in southeastern Brazil and to measure the rate of hyperparasitism in Ophiocordyceps by other (...) fungi in the same location. We found 57 individuals of four species of ants and three species of fungus. The age categories of fungi were equally distributed, and rate of hyperparasitism was 17.5% (n = 10). The sampled area was recognized as an important site of Ophiocordyceps occurrence. (shrink)

A porca é uma poliéstrica anual, com cios éstricos de 21 dias, com ciclo éstrico dividido em quatro estágios: pró-estro e estro e metaestro e diestro. Ocorre o crescimento folicular, e os maiores, que produzem mais estrógeno, seguirão para ovulação. Na fase folicular, ocorre pulsos de GnRH provocando ovulação dos folículos, ficando mais reativos a gonadotrofinas e aumentam a liberação de estrógeno. É liberado LH e aumentam os receptores de FSH, permitindo que os folículos atinjam o tamanho pré-ovulatório (há um (...) pequeno pico de FSH no momento do pico de LH pré-ovulatório). Ocorre dessa forma o início da luteinização. O estro dura cerca de 2 a 3 dias. Após a ovulação, há o início da fase lútea. Se não houverem embriões, acontece a luteólise, caem as concentrações de progesterona e retorno da fase folicular. O macho produz cerca de 16 espermatócitos cada espermatogônia, onde cada espermatócito primário, origina um espermatócito de primeira ordem, que após a maturação irá gerar dois espermatócitos de segunda ordem e depois, 4 espermátides. Cada uma das espermátides, após a espermiogênese, originará um espermatozoide, tendo interferência do clima na qualidade do sêmen. O fotoperíodo induz mudanças no tamanho, peso e secreção testicular, produção espermática, atividade reprodutiva e fertilidade de machos. A sazonalidade pode alterar a função secretória das glândulas acessórias e influenciar a quantidade de fluído e a composição química do plasma seminal. Nas fêmeas os efeitos sazonais afetam a sua fertilidade, prejudicando o número de leitões nascidos vivos ou o número de leitões desmamados. O calor afeta as condições de escore corporal pelo menor consumo de alimento, e menor função endócrina pelo estresse térmico. Em épocas de menor incidência solar ocorrem disfunções no sistema hormonal, afetando o desenvolvimento folicular, limitando a secreção de progesterona e dificultando o desenvolvimento dos embriões. A época do ano em que nasce a fêmea também afeta a idade da primeira cobertura. Para reduzir esses efeitos, as granjas vêm desenvolvendo estratégias de manejo para manter parâmetros semelhantes de temperatura e luminosidade durante o ano inteiro. (shrink)

These three volumes, entitled Essays On Values, bring together fortyone recent articles by researchers at the Nova Institute of Philosophy (IFILNOVA). They are a small sample of everything that, in the last four years, the Institute’s researchers have published, in English, in indexed journals and collections of essays with peer review. As a whole, they reflect very well the research work that is done at IFILNOVA. Section I. of Volume 1 gathers six articles that deal directly with the question “what (...) are values?”, the question that guides all the work of the institute’s different laboratories and research groups. The first article, by Susana Cadilha and Vítor Guerreiro, results from work developed in the Laboratory of Ethics and Political Philosophy (EPLab); the second, by João Constâncio, from the Lisbon Nietzsche Group; the third, by Alexandra Dias Fortes, from the Lisbon Wittgenstein Group; the third and fifth, by Nuno Fonseca, and Maria Filomena Molder, from the Aesthetics and Philosophy of Art Group of the Laboratory of Culture and Value (CultureLab); the last, by Erich H. Rast, from the Philosophy of Language and Argumentation Theory Group and the Lisbon Mind, Cognition & Knowledge Group of the Laboratory of Argumentation, Cognition, and Language (ArgLab). Section II. brings together three articles by members of the Lisbon Nietzsche Group. Since 2010, the Lisbon Nietzsche Group has completed several funded projects, and has established itself as a leading international research group on Nietzsche’s thought. The three articles demonstrate the crucial importance of the question of values in Nietzsche’s work, always thought from the perspective of the possibility of a “transvaluation of all values”. Maria João Mayer Branco’s article focuses on the value of introspection, and how Nietzsche anticipates Wittgenstein’s “expressivist” view of the “the Peculiar Grammar of the Word ‘I’” and the impossibility of private languages. Marta Faustino’s article considers the theme of affirmation and the value of life through the interpretation of Nietzsche’s reflection on truthfulness, intellectual honesty and courage in the light of Michel Foucault’s work on parrhesia. Pietro Gori’s article studies how Nietzsche creates a new anthropological ideal based on his enquiry into the values of the “good European”. The area of Wittgenstein studies has had a strong influence on the institute since the time when it was a philosophy of language institute. The Wittgensteinian distinction between facts and values was decisive in defining the question of values as the central issue of IFILNOVA’s research project, replacing the focus on philosophy of language. More recently, the focus of research at the Lisbon Wittgenstein Group has been on epistemic values, in particular in their connection with the question of religious belief. In Section III., Nuno Venturinha’s article examines, in the light of an epistemological standpoint, the way Wittgenstein thinks about the possibility of translation. Robert Vinten’s article argues that Wittgenstein’s thought contains elements for a critique of the concept of justice and of the liberal political visions of both Richard Rorty and Chantal Mouffe, despite the fact that both have drawn inspiration from Wittgenstein. Benedetta Zavatta’s article questions the value of mythology by thinking of it as a disease of language – not only in Wittgenstein, but also in a whole philosophical tradition that preceded him. The existence of a research group in ancient philosophy is a recent but very promising development in the life of IFILNOVA. Section IV. includes two articles by members of the group. Paulo Alexandre Lima’s article considers the critique of misology and the value of discourse in Plato’s Phaedo. Hélder Telo’s article examines the pedagogical and protreptic value of imperfection in Plato’s work. (shrink)

These three volumes, entitled Essays On Values, bring together fortyone recent articles by researchers at the Nova Institute of Philosophy (IFILNOVA). They are a small sample of everything that, in the last four years, the Institute’s researchers have published, in English, in indexed journals and collections of essays with peer review. As a whole, they reflect very well the research work that is done at IFILNOVA. Section I. of Volume 1 gathers six articles that deal directly with the question “what (...) are values?”, the question that guides all the work of the institute’s different laboratories and research groups. The first article, by Susana Cadilha and Vítor Guerreiro, results from work developed in the Laboratory of Ethics and Political Philosophy (EPLab); the second, by João Constâncio, from the Lisbon Nietzsche Group; the third, by Alexandra Dias Fortes, from the Lisbon Wittgenstein Group; the third and fifth, by Nuno Fonseca, and Maria Filomena Molder, from the Aesthetics and Philosophy of Art Group of the Laboratory of Culture and Value (CultureLab); the last, by Erich H. Rast, from the Philosophy of Language and Argumentation Theory Group and the Lisbon Mind, Cognition & Knowledge Group of the Laboratory of Argumentation, Cognition, and Language (ArgLab). Section II. brings together three articles by members of the Lisbon Nietzsche Group. Since 2010, the Lisbon Nietzsche Group has completed several funded projects, and has established itself as a leading international research group on Nietzsche’s thought. The three articles demonstrate the crucial importance of the question of values in Nietzsche’s work, always thought from the perspective of the possibility of a “transvaluation of all values”. Maria João Mayer Branco’s article focuses on the value of introspection, and how Nietzsche anticipates Wittgenstein’s “expressivist” view of the “the Peculiar Grammar of the Word ‘I’” and the impossibility of private languages. Marta Faustino’s article considers the theme of affirmation and the value of life through the interpretation of Nietzsche’s reflection on truthfulness, intellectual honesty and courage in the light of Michel Foucault’s work on parrhesia. Pietro Gori’s article studies how Nietzsche creates a new anthropological ideal based on his enquiry into the values of the “good European”. The area of Wittgenstein studies has had a strong influence on the institute since the time when it was a philosophy of language institute. The Wittgensteinian distinction between facts and values was decisive in defining the question of values as the central issue of IFILNOVA’s research project, replacing the focus on philosophy of language. More recently, the focus of research at the Lisbon Wittgenstein Group has been on epistemic values, in particular in their connection with the question of religious belief. In Section III., Nuno Venturinha’s article examines, in the light of an epistemological standpoint, the way Wittgenstein thinks about the possibility of translation. Robert Vinten’s article argues that Wittgenstein’s thought contains elements for a critique of the concept of justice and of the liberal political visions of both Richard Rorty and Chantal Mouffe, despite the fact that both have drawn inspiration from Wittgenstein. Benedetta Zavatta’s article questions the value of mythology by thinking of it as a disease of language – not only in Wittgenstein, but also in a whole philosophical tradition that preceded him. The existence of a research group in ancient philosophy is a recent but very promising development in the life of IFILNOVA. Section IV. includes two articles by members of the group. Paulo Alexandre Lima’s article considers the critique of misology and the value of discourse in Plato’s Phaedo. Hélder Telo’s article examines the pedagogical and protreptic value of imperfection in Plato’s work. (shrink)

The goal of this paper is to review and critically discuss the philosophical aspects of probabilistic seismic hazard analysis (PSHA). Given that estimates of seismic hazard are typically riddled with uncertainty, diferent epistemic values (related to the pursuit of scientifc knowledge) compete in the selection of seismic hazard models, in a context infuenced by non-epistemic values (related to practical goals and aims) as well. We frst distinguish between the diferent types of uncertainty in PSHA. We claim that epistemic and nonepistemic (...) considerations are closely related in the selection of the appropriate estimate of seismic hazard by the experts. Finally, we argue that the division of scientifc responsibility among the experts can lead to responsibility gaps. This raises a problem for the ownership of the results (“no one’s model” problem) similar to the “problem of many hands” in the ethics of technology. We conclude with a plea for a close collaboration between philosophy and engineering. (shrink)

The aim of this paper is to clarify under what conditions a philosophical problem arises. I will describe two ways in which we might perceive a question as a problem. First, when we fnd ourselves inclined to believe in propositions that appear incompatible with each other. Second, when we fnd ourselves inclined to believe in propositions that seem incompatible with our desires. I will discuss both of these cases and articulate a didactic strategy – the Clash Strategy – which can (...) be used in order to plan and facilitate dialogic inquiry in the classroom. This strategy suggests introducing stimuli that will help students appreciate the clash that drives the philosophical question to be explored during the dialogue. In summary, this paper aims to ofer insights to all teachers interested in promoting dialogic inquiry, whether philosophical or otherwise, in education. (shrink)

This book discusses Aristotle’s notions of essence and substance as they are developed in Metaphysics ZH. I examine Aristotle's argument at length and defends an unorthodox interpretation according to which his motivation is to provide an answer against a conflation between criteria for existential priority (delivering substances as primary beings) and criteria for explanatory priority (delivering essences as primary principles).

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. São Paulo: Loyola, 2001. ARENDT, H. A condição humana. Trad. Roberto Raposo. Posfácio de Celso Lafer. 10ª ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2007. ARISTÓTELES. Política. Trad. A. C. Amaral e Carlos Gomes. 1ª ed. Lisboa: Vega, 1998. ARVON, H. A filosofia do trabalho. Trad. João Carlos Cunha. 1ª ed. Lisboa: Socicultur, 1961. AUGUSTI, J. C. W. Corpus Librorum symbolicorum. 1ª ed. Elberfeldi, 1827. BAVA, A. C. Introdução a sociologia do trabalho. 1ª ed. São Paulo: Ática, 1990. BÍBLIA SAGRADA. Trad. J. F. Almeida. Rio de Janeiro: King Cross, 2008. BOMENY, H. et al. Tempos modernos, tempos de sociologia. 2ª ed. São Paulo: Editora do Brasil, 2013. CAMUS, A. O mito de Sísifo. In: FALABRETTI, E.; OLIVEIRA, J. Filosofia: o livro das perguntas. 1ª ed. Curitiba: IESDE, 2011. ELDERS, L. J. O Pensamento de Santo Tomás de Aquino sobre o Trabalho. Trad. D. N. Pêcego. Aquinat, n° 9, (2009), 2-12. ISBN 1808-5733. FOSSIER, R. O trabalho na Idade Média. Trad. Marcelo Barreiro. 1ª ed. Petrópolis: Vozes, 2019. FRIEDMANN, G.; NAVILLE, P. Tratado de Sociologia do Trabalho. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 1973. HERZOG, J. S. Historia del pensamiento económico-social: de la antigüedad al siglo XVI. 4ª ed. México: FCE, 1939. HOPENHAYN, M. El Trabajo, itinerario de um concepto. 1ª ed. Santiago: PET, 1988. _________________. Repensar el trabajo – Historia, profusión y perspectivas de un concepto. 1ª ed. Buenos Aires: Norma, 2001. LUDWIG, E. Stalin. 1ª ed. Rio de Janeiro: Calvino, 1943. MACHADO, I. J. de R.; AMORIM, H. J. D.; BARROS, C. R. de. Sociologia hoje. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2013. MERCURE, D.; SPURK, J. (Orgs.). O Trabalho na história do pensamento Ocidental. Petrópolis: Vozes, 2005. NOGUERA, J. A. El concepto de trabajo y la teoría social crítica. Barcelona: Papers, 2002. O'CONNOR, D. J. Historia crítica de la filosofía occidental. Tomo I – La filosofía en la antigüidad. 1ª ed. Buenos Aires: Paidós, 1967. OLIVEIRA, P. S. de. Introdução a sociologia. 24ª ed. São Paulo: Ática, 2001. PLATÃO. A República. 2ª ed. São Paulo: Martin Claret, 2000. (Col. A obra-prima de cada autor). _______. Político. Trad. J. C. de Souza, J. Paleikat e J. C. Costa. 2ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1983. (Col. Os Pensadores). ROLL, E. Historia de las doctrinas económicas. 1ª ed. México: FCE, 1942. SIMÓN, Y. R. Work, society and culture. 1ª ed. Nova Iorque: Fordham University Press, 1971. SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Moderna, 2016. THE ZONDERVAN CORPORATION (Ed.). A História – a bíblia contada como uma só história do começo ao fim. Trad. Fabiano Morais. 1ª ed. Rio de Janeiro: Sextante, 2012. (shrink)

Translation of Aristotle's Physics I-II into Portuguese, with commentaries. Tradução para o português dos livros I e II da Física de Aristóteles, com comentários.

Translation of Aristotle's Parts of Animals Book I into Portuguese, with full commentaries.

This is an introductory handbook for some of the main themes around the notion of predication in Aristotle. It does not aim at being exhaustive, but only sketches some important lines about the subject; it contains an introductory essay, besides the translation (into Portuguese) and commentary of basic texts (such as Posterior Analytics I-22, Categories 1-5, Interpretation 1-6 etc.).

Translation of Aristotle's Posterior Analytics I into Portuguese, with a few notes, experimental glossary and introduction. The translation, which was made at 2003/4, was preliminary and its publication was intended to provide a didactic tool for courses as well as a provisional resource in research seminars. It needs some revision. I am currently working (slowly...) on the revision of the translation and a new revised one will surely appear at some point.

Translation of Aristotle's Metaphysics IV and VI, with notes. The translation is preliminary and intended as a provisional teaching tool to be also used in seminars and discussions with peers in order to reach a more elaborated version.

Translation of Aristotle's Posterior Analytics II into Portuguese, with a few notes, experimental glossary and introduction. The translation, which was made at 2002 (with a new printing in 2004), was preliminary and its publication was intended to provide a didactic tool for courses as well as a provisional resource in research seminars. It needs some revision. I am currently working (slowly...) on the revision of the translation and a new revised one will surely appear at some point.

Translation of Aristotle's Metaphysics I-III into Portuguese, with a few notes and introduction. The translation, which was made at 2007, is preliminary and its publication was intended to provide a didactic tool for courses as well as a provisional resource in research seminars. It needs some revision. I am currently working (slowly...) on the revision of the translation and a new revised one will surely appear at some point.

Politicians select their words meticulously, never losing sight of their ultimate communicative goal. Sometimes, their objective may be that of not being fully understood by a large portion of the audience. They can achieve this by means of dogwhistles; linguistic expressions that, in addition to their literal meaning, convey a concealed message to a specific sub-group of the audience. This paper focuses on the distinction between overt and covert dogwhistles introduced by J. Saul (2018). I argue that, even if the (...) distinction successfully captures a genuine divide within the category of dogwhistles, the account proposed by Saul to explain the distinction is unsatisfactory. In response to this state of affairs, I illustrate how the distinction between overt and covert dogwhistle can be refined and illuminated by incorporating it into the 'Simple Theory' of dogwhistles advanced by J. Khoo (2017). (shrink)

Judgments about the validity of at least some elementary inferential patterns(say modus ponens) are a priori if anything is. Yet a number of empirical conditions mustin each case be satisfied in order for a particular inference to instantiate this or that inferentialpattern. We may on occasion be entitled to presuppose that such conditions aresatisfied (and the entitlement may even be a priori), yet only experience could tell us thatsuch was indeed the case. Current discussion about a perceived incompatibility betweencontent externalism (...) and first-person authority exemplifies how damaging the neglect ofsuch empirical presuppositions of correct reasoning can be. An externalistic view of mentalcontent is ostensibly incompatible with the assumption that a rational subject should beable to avoid inconsistency no matter what the state of her empirical knowledge may be.That fact, however, needs not be taken (as it often is) as a reductio of externalism: alternatively,we may reject that assumption, adding to the agenda of a philosophical investigationof rationality an examination of the vicissitudes of logical luck. I offer an illustrationand defense of that alternative. (shrink)

Translation of Aristotle’s Metaphysics IX and X (Theta & Iota) into Portuguese, with a few notes, experimental glossary and introduction. The translation, which was made at 2004, is preliminary and its publication was intended to provide a didactic tool for courses as well as a provisional resource in research seminars. It needs some revision. I am currently working (slowly...) on the revision of the translation and a new revised one will surely appear at some point.

In this monograph we contrast two prominent models of education, Competence-Based Education (CBE), more recent and currently dominant in most school systems of the world, and Bildung-Oriented Education (BOE), once the basis of school systems of Northern Europe. CBE interprets learning as the acquisition of clearly definable and allegedly measurable competences, and is supported by supranational organisations, such as the OECD, which approach education from the perspective of the human capital theory. BOE instead characterises learning holistically as aimed at the (...) progressive articulation of a meaningful ‘big picture’ in the student’s mind. Emerged in Northern Europe under the influence of the ideals of the Enlightenment and Neo-Humanism of individual and collective autonomy and responsibility, BOE was subsequently enriched with a hermeneutical approach to teaching and socio-political objectives of emancipation and solidarity originating within Critical Theory. We argue that, in spite of its celebrated ‘scientificity’, CBE is internally incoherent and unreliable, contributes to structural forms of oppression and injustice, fosters social pathologies, and fails to provide students with the kind of intellectual autonomy they need as both human beings and citizens of our complex post-industrial societies. We also defend BOE from objections made by critical theorists, poststructuralists and postcolonial thinkers, and argue that it is a coherent and flexible model of education that endows students with autonomy and responsibility, and can help heal social pathologies. (shrink)

Translation of Aristotle's Metaphysics V.1-8 with a few notes.

Rastrearemos a refutação da necessidade de fundamentos ontológicos para teorias éticas de Putnam analisando sua trajetória por autores como Quine, Moore e Wittgenstein. Partiremos do naturalismo epistemológico de Quine para estabelecer sua base coerentista pragmática. Então, investigaremos seu distanciamento da ontologia conforme sua perspectiva wittgensteiniana do conceitualismo mooreano e platônico. Caracterizando Heidegger como alvo primário de sua crítica a uma necessidade de ontologia, afasta-se mesmo de Quine ao abraçar uma relatividade conceitual inspirada na mereologia e em jogos de linguagem para (...) estabelecer a objetividade da ética sem a necessidade de objetos. Por fim, a partir dessa definição, investigaremos a concepção de ética segundo Putnam, fortemente inspirada em Dewey e Aristóteles em diálogo com Levinas e Kant em prol de um “florescimento cognitivo humano”. Sua definição é breve e superficial, todavia clama que tais características sejam necessárias a fim de dar maleabilidade à ética, em contraponto a uma definição rígida e facilmente quebradiça tendo em vista o amplo descordo presente na filosofia moral. Esta flexibilidade não cairia em relativismo absoluto uma vez que preza a razoabilidade e progresso, assim como evitaria doutrinas danosas “anti-florescimento”. (shrink)

Tradução preliminar em pré-print. A Tradução definitiva é a de 2009.

In Posterior Analytics 71b9 12, we find Aristotle’s definition of scientific knowledge. The definiens is taken to have only two informative parts: scientific knowledge must be knowledge of the cause and its object must be necessary. However, there is also a contrast between the definiendum and a sophistic way of knowing, which is marked by the expression “kata sumbebekos”. Not much attention has been paid to this contrast. In this paper, I discuss Aristotle’s definition paying due attention to this contrast (...) and to the way it interacts with the two conditions presented in the definiens. I claim that the “necessity” condition ammounts to explanatory appropriateness of the cause. (shrink)

In this paper, I present an interpretation of Wittgenstein's remarks on the experience of wonder at the existence of the world. According to this interpretation, Wittgenstein's feeling of wonder stems from perceiving the existence of the world as an absolute miracle, that is, as a fact that is in principle beyond explanation. Based on this analysis, I will suggest that Wittgenstein's experience is akin to what has been described by other authors such as Coleridge, Pessoa, Heidegger, Scheler, Sartre, and Hadot, (...) among many others. Through a comparison between Wittgenstein and Coleridge on the experience of existence, I shall highlight some core features of this experience, chief among them the use of the notion of nothingness in clarifying what is understood in the experience, the role of intuition, and the presence of a specific pathos. As a whole, this paper aims to provide a contribution to the project of a phenomenology of the experience of existence and intends to create a bridge for a dialogue between Wittgenstein and the phenomenological tradition on the enigma of existence. (shrink)

This chapter discusses the first part of Aristotle's Posterior Analytics A-33, 88b30-89a10. I claim that Aristotle is not concerned with an epistemological distinction between knowledge and belief in general. He is rather making a contrast between scientific knowledge (which is equivalent to explanation by the primarily appropriate cause) and some explanatory beliefs that falls short of capturing the primarily appropriate cause.

We present epistemic multilateral logic, a general logical framework for reasoning involving epistemic modality. Standard bilateral systems use propositional formulae marked with signs for assertion and rejection. Epistemic multilateral logic extends standard bilateral systems with a sign for the speech act of weak assertion (Incurvati and Schlöder 2019) and an operator for epistemic modality. We prove that epistemic multilateral logic is sound and complete with respect to the modal logic S5 modulo an appropriate translation. The logical framework developed provides the (...) basis for a novel, proof-theoretic approach to the study of epistemic modality. To demonstrate the fruitfulness of the approach, we show how the framework allows us to reconcile classical logic with the contradictoriness of so-called Yalcin sentences and to distinguish between various inference patterns on the basis of the epistemic properties they preserve. (shrink)

One of the most pressing challenges that occupy the Russellian panpsychist’s agenda is to come up with a way to reconcile the traditional argument from categorical properties (Seager, 2006; Alter & Nagasawa, 2015) with H. H. Mørch’s dispositionalism-friendly argument from the experience of causation (2014, 2018, 2020) — on the way to a unitary, all-encompassing case for the view. In this regard, Mørch claims that, via the commitment to the Identity theory of properties, one can consistently hold both panpsychist arguments (...) without contradiction (2020: 281) — I shall refer to such proposal as Reconciliation. In my paper, I shall argue that this is not the case. To this extent, I will first consider H. Taylor’s argument that the Identity theorists have the exact same resources as the dispositionalists (as, after careful enquiry, their views on the metaphysics of properties turn out to coincide (2018: 1438)), and thus contend that Reconciliation fails to obtain. Then, I will suggest that one can avoid the problem and reconcile the arguments by adopting a different version of the powerful qualities view, namely the Compound view — and thus advance a reformulated version of the claim, i.e. Reconciliation*. Finally, even though pursuing my proposed solution might expose Russellian panpsychism to the risk of epiphenomenalism, I shall conclude that such specific form of epiphenomenalism is a rather benign one, and thus that, via Reconciliation*, the constitution of a unitary case for panpsychism as a positive proposal (and not as a mere alternative to dualism and physicalism) can be achieved. (shrink)

Translation of Aristotle's Metaphysics Lambda into Portuguese.

Tradução dos livros Z e H da Metafísica de Aristóteles, com introdução e notas. Translation of Aristotle's Metaphysics Books VII and VIII into Portuguese, with Introduction and Notes.

Translation of passages of Aristotle's De Anima into Portuguese. The passages are these: I.1, I.4 (the 'Rylean passage'); II.1-6; III.1-8. The translation is preliminary.

I discuss an important feature of the notion of cause in Post. An. 1. 13, 78b13–28, which has been either neglected or misunderstood. Some have treated it as if Aristotle were introducing a false principle about explanation; others have understood the point in terms of coextensiveness of cause and effect. However, none offers a full exegesis of Aristotle's tangled argument or accounts for all of the text's peculiarities. My aim is to disentangle Aristotle's steps to show that he is arguing (...) in favour of a logical requirement for a middle term's being the appropriate cause of its explanandum. Coextensiveness between the middle term and the attribute it explains is advanced as a sine qua non condition of a middle term's being an appropriate or primary cause. This condition is not restricted either to negative causes or to middle terms in second‐figure syllogisms, but ranges over all primary causes qua primary. (shrink)

A noção de que a vontade é um bem dado à criatura racional está presente tanto na reflexão de Agostinho como naquela de Anselmo, quando ambos abordam o tema do livre-arbítrio. No entanto, a forma de considerar a vontade difere em cada um deles: para Anselmo, a liberdade será pensada como a reta determinação da vontade para o bem, é o poder de não pecar, expressão da retidão da vontade; já para Agostinho, a vontade livre será pensada como um bem (...) intermediário, que pode aderir ao bem supremo ou afastar-se dele e converter-se para um bem que lhe é próprio, exterior ou inferior. O objetivo deste artigo é apresentar algumas notas de leitura sobre (1) a liberdade da vontade em Agostinho e (2) sobre a definição de liberdade em Anselmo. (shrink)

We discuss a well-known puzzle about the lexicalization of logical operators in natural language, in particular connectives and quantifiers. Of the many logically possible operators, only few appear in the lexicon of natural languages: the connectives in English, for example, are conjunction _and_, disjunction _or_, and negated disjunction _nor_; the lexical quantifiers are _all, some_ and _no_. The logically possible nand (negated conjunction) and Nall (negated universal) are not expressed by lexical entries in English, nor in any natural language. Moreover, (...) the lexicalized operators are all upward or downward monotone, an observation known as the Monotonicity Universal. We propose a logical explanation of lexical gaps and of the Monotonicity Universal, based on the dynamic behaviour of connectives and quantifiers. We define update potentials for logical operators as procedures to modify the context, under the assumption that an update by \( \phi \) depends on the logical form of \( \phi \) and on the speech act performed: assertion or rejection. We conjecture that the adequacy of update potentials determines the limits of lexicalizability for logical operators in natural language. Finally, we show that on this framework the Monotonicity Universal follows from the logical properties of the updates that correspond to each operator. (shrink)

ABSTRACTLinguistic evidence supports the claim that certain, weak rejections are less specific than assertions. On the basis of this evidence, it has been argued that rejected sentences cannot be premisses and conclusions in inferences. We give examples of inferences with weakly rejected sentences as premisses and conclusions. We then propose a logic of weak rejection which accounts for the relevant phenomena and is motivated by principles of coherence in dialogue. We give a semantics for which this logic is sound and (...) complete, show that it axiomatizes the modal logic KD45 and prove that it still derives classical logic on its asserted fragment. Finally, we defend previous logics of strong rejection as being about the linguistically preferred interpretations of weak rejections. (shrink)

This chapter has two main sections. In the first section I briefly sketch Immanuel Kant’s moral theory as laid out in his Groundwork of the Metaphysics of Morals (1785). I explain Kant’s claim that morality must be grounded on what he calls a categorical imperative and examine his three formulations of this categorical imperative. In the second section I explain the distinction between “deontological” and “teleological” ethical theories. Kantian ethics is often presented as the paradigm example of a deontological ethical (...) theory, but I question whether Kant’s ethics should be understood as purely deontological. (shrink)

I discuss in this paper the six requirements Aristotle advances at Posterior Analytics A-2, 71b20-33, for the premisses of a scientific demonstration. I argue that the six requirements give no support for an intepretation in terms of “axiomatization”. Quite on the contrary, the six requirements can be consistently understood in a very different picture, according to which the most basic feature of a scientific demonstration is to explain a given proposition by its appropriate cause.

I have two aims in this paper. First, I argue that, in Aristotle’s theory of the four causes, there is a basic and common feature by which all causes are causes: they all work in a triadic framework in which they explain why a given attribute holds of a given underlying thing. Secondly, I argue against a version of “compatibilism” according to which each kind of cause is complete in its own domain and does not compete with any other kind. (...) I claim that there are priority relations according to which some kinds of cause are subordinated to others, even if these relations do not hold in every cases. (shrink)

I discuss what Aristotle means when he say that scientific demonstration must proceed from necessary principles. I argue that, for Aristotle, scientific demonstration should not be reduced to sound deduction with necessary premises. Scientific demonstration ultimately depends on the fully appropriate explanatory factor for a given explanandum. This explanatory factor is what makes the explanandum what it is. Consequently, this factor is also unique. When Aristotle says that demonstration must proceed from necessary principles, he means that each demonstration requires the (...) principle that is the necessary one for the fully appropriate explanation of its explanandum. This picture also provides a key to understand Aristotle's thesis that scientific explanation depends on essences: it is the essence of the attribute to be explained that should be stated as the fully appropriate explanatory factor. (shrink)

According to Jim Pryor’s dogmatism, when you have an experience with content p, you often have prima facie justification for believing p that doesn’t rest on your independent justification for believing any proposition. Although dogmatism has an intuitive appeal and seems to have an antisceptical bite, it has been targeted by various objections. This paper principally aims to answer the objections by Roger White according to which dogmatism is inconsistent with the Bayesian account of how evidence affects our rational credences. (...) If this were true, the rational acceptability of dogmatism would be seriously questionable. I respond that these objections don’t get off the ground because they assume that our experiences and our introspective beliefs that we have experiences have the same evidential force, whereas the dogmatist is uncommitted to this assumption. I also consider the question whether dogmatism has an antisceptical bite. I suggest that the answer turns on whether or not the Bayesian can determine the priors of hypotheses and conjectures on the grounds of their extra-empirical virtues. If the Bayesian can do so, the thesis that dogmatism has an antisceptical bite is probably false. (shrink)

The combination of panpsychism and priority monism leads to priority cosmopsychism, the view that the consciousness of individual sentient creatures is derivative of an underlying cosmic consciousness. It has been suggested that contemporary priority cosmopsychism parallels central ideas in the Advaita Vedānta tradition. The paper offers a critical evaluation of this claim. It argues that the Advaitic account of consciousness cannot be characterized as an instance of priority cosmopsychism, points out the differences between the two views, and suggests an alternative (...) positioning of the Advaitic canon within the contemporary debate on monism and panpsychism. (shrink)

Collective volume with papers by alumni and students from the Campinas Aristotle Group.

The analytical notion of ‘scientific style of reasoning’, introduced by Ian Hacking in the middle of the 1980s, has become widespread in the literature of the history and philosophy of science. However, scholars have rarely made explicit the philosophical assumptions and the research objectives underlying the notion of style: what are its philosophical roots? How does the notion of style fit into the area of research of historical epistemology? What does a comparison between Hacking’s project on styles of thinking and (...) other similar projects suggest? My aim in this paper is to answer these questions. Hacking has denied that his project of styles of thinking falls into the field of historical epistemology. I shall challenge his remark by tracing out the connections of the notion of style with historical epistemology and, more in general, with a tradition of thought born in France in the beginning of twentieth-century. (shrink)